Convocatoria a becarios alumnos: Comunicación, Filosofía y Letras

cine filosofía

Se encuentra abierta la convocatoria a becarios alumnos
Cupo: 2 (dos).-

Proyecto:
La teoría del cine replanteada desde una perspectiva filosófica.
Director: Gustavo Galuppo.

Requisitos:

  • Ser alumno de Ciencias de la Comunicación, en la Facultad de Humanidades de la UCSF y tener cursada Comunicación Audiovisual.
  • Ser alumno de Filosofía o de Letras.

Duración:
1 año.

Cierre de la convocatoria:
Viernes 17 de noviembre

Cómo postular:
Enviar un correo con CV a Marcelo Bertone mgbertone@gmail.com

 

 

 

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Edith Stein

9 de agosto, la Iglesia hace memoria de Edith Stein – Sta. Teresa Benedicta de la Cruz

Edith Stein, nació el día del Kippur, día festivo para los hebreos, en Breslavia Alemania, el 12 de octubre de 1891 siendo la última de once hijos. Hizo sus primeros estudios y el Bachillerato en su ciudad natal con calificaciones siempre sobresalientes. En la Universidad de Breslau estudió Germanística, Historia, Psicología y Filosofía. En 1913 se trasladó a Göttingen para seguir sus estudios de filosofía siendo discípula de Edmund Husserl, y haciendo el examen de Licenciatura con calificación sobresaliente en 1915.
Fue la primera y única mujer en doctorarse en Filosofía, en 1917, con Edmund Husserl, uno de los más eminentes filósofos del s. XX. Desde entonces fue su adjunta de cátedra, situación única para una mujer de habla alemana. Para entonces su espíritu estaba en una crisis de escepticismo, pero su corazón estaba fijo en la búsqueda de la verdad. En el verano de 1921, en la finca del matrimonio Conrad-Martius, lee, en una noche, la vida de Santa Teresa de Avila. Terminado el libro, la luz de la fe la travesó como un rayo. Se convierte al catolicismo en 1922. Desde entonces hasta 1933 fue profesora de alemán en un colegio de hermanas dominicas de Espira, y entre 1929 y 1932 dictó importantísimas conferencias sobre la relación entre Husserl y Santo Tomás, ante destacados foros tomistas internacionales.
En 1933 entra al Carmelo de Colonia. Hace sus votos perpetuos como carmelita en 1938, año en el cual, por la persecución nazi, debe irse al Carmelo de Etch, en Holanda, donde finalmente, a principios de agosto de 1942, es arrestada por los nazis y asesinada en los campos de concentración de Auchwitz.
A ella encomendamos la vida académica de la Facultad de Filosofía.

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Se abre convocatoria a los estudiantes de letras, filosofía y artes visuales para participar de Proyecto de Investigación

Convocatoria a participar Proyecto de Investigación en la Facultad de Filosofía

La Facultad de Filosofía de la UCSF, abre la convocatoria a los estudiantes de letras, filosofía y artes visuales para participar del Proyecto de investigación titulado “Experimentos poéticos: marginalidad y participación. Proyecciones para el estudio de la literatura y las artes visuales (1949-1969)” (acreditado y subsidiado por la Secretaría de Ciencia y Técnica UCSF), bajo la dirección de la Dra. Ornela Barisone.

Objetivo: Se pretende que los participantes se formen en actividades de investigación vinculadas al campo de la literatura y las artes visuales.

Función: Becario alumno. Iniciación a la investigación.

Estipendio mensual: $650

Aptitudes: responsabilidad y predisposición a las tareas de investigación y escritura académica, interés en los vínculos entre literatura y artes visuales, poesía y arte participativo, arte latinoamericano.

Tareas: investigación, escritura académica, participación en congresos como expositor, publicación junto al equipo de artículo en revista científica, sistematización de archivos, búsquedas y fichajes bibliográficos, posibilidad de conectar con tareas de extensión.

Inicio: Junio 2017.
Duración inicial del proyecto: Dos años.
Descripción del proyecto:
Este proyecto vincula poesía y participación en un corpus de experimentos poéticos provenientes de Brasil, Argentina y Francia producidos entre 1949 y 1969. Las zonas de trabajo a interrogar serían: grupo Madí, neoconcretismo brasileño, poema-proceso brasileño, Edgardo Vigo y Julien Blaine.
Objetivos generales del proyecto: i) Contribuir al conocimiento de los experimentos poéticos producidos Francia, Argentina y Brasil; 
 ii) identificar y examinar las relaciones entre arte argentino, francés y brasileño atendiendo a la noción de participación desde 1949 a 1969 en un corpus de las literaturas brasileña (Ferreira Gullar, Lygia Clark, Hélio Oiticica, Lygia Pape, Álvaro y Neide Sá, Wlademir Dias Pino, Moacy Cirne; especialmente neoconcretismo y poema-proceso), argentina (Carmelo Arden Quin, Gyula Kosice y Edgardo Antonio Vigo) y francesa (Julien Blaine).

Enviar CV a filosofia@ucsf.edu.ar

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facebook - COLOQUIO

Coloquio sobre cuestiones de Filosofía política contemporánea

El Coloquio de Filosofía Política tendrá lugar el viernes 19 de mayo en el aula 2.50 de la Universidad Católica de Santa Fe con el siguiente cronograma:

  • 10:30hs. Prof. Eduardo Elizondo (UNR, Conicet), “La crítica y lo político en los escritos tardíos de Walter Benjamin.”
  • 11:15hs. Dr. Matías Saidel (UCSF, Conicet), “Lo común: de la ontología a la política.”
  • 12:30hs. Dr. Federico Viola (UCSF, Conicet), “Cuestionando el desarrollo y pensado sus límites desde Laudato Si y el pensamiento de Emmanuel Levinas.”
  • 15:30hs. Dra. Ana Bonet (UCSF, Conicet), “Multiculturalidad y pluralismo jurídico: Nuevas perspectivas para la construcción del discurso sobre los derechos humanos.”
  • 16:15hs. Mg. María Cantero (UCSF, Conicet), “La responsabilidad ante el derrumbe moral en el pensamiento de Arendt.”
  • 17:30hs. Dr. Ignacio De Marinis (UCSF, Conicet), “¿Puede el perdón ser un acontecimiento jurídico-político?”
  • 18.15hs. Dr. Carlos Hoevel (UCA), “¿Neoliberalismo y/o Liberalismo Político?”

El coloquio es gratuito y abierto a todo público

Informes

Facultad de Filosofía (0342) 4603030, int. 174

filosofia@ucsf.edu.ar

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Posverdad

¿Qué significa para nosotros vivir en la era de la posverdad?

Dra. Carmen González

Con la impactante elección del último presidente de los Estados Unidos comenzamos a escuchar este término que pareciera ser un término más, de esos que se pone de moda, pero que nada tiene que ver con lo cotidiano de nuestras vidas. Te propongo pensarlo un poco más.
Se dice que se utilizó por primera vez en 1992 y luego en 2004 un sociólogo llamado Ralph Keyes hizo uso del término en un libro que denominó “La era de la posverdad. La deshonestidad y el engaño en la vida contemporánea”, con lo cual comenzamos a ver qué tan lejano no puede resultarnos.
En principio el término parece indicarnos que vivimos en una época en la que lo verdadero ya no cuenta demasiado; es más, se lo relaciona con fenómenos históricos en los que algunos personajes ganan popularidad, adhesión y poder en base a discursos que no son verdaderos pero que a la sociedad parecen atraer. Denota la sobrevaloración de las emociones y las creencias personales por sobre los hechos objetivos. En suma, lo relativo sobre lo objetivo.

 posverdad
Esto nos lleva a considerar la urgencia de pensar este juego de objetividad y subjetividad en lo cotidiano de nuestro ser social. La multiplicidad de miradas sobre la realidad hace que muchos sostengan que “todo es subjetivo” o, peor aún, que “no hay verdad objetiva”. Aceptadas estas afirmaciones, nuestra convivencia queda a merced del más fuerte y, tal vez, del más fuerte en influencia sobre la opinión pública.
Detengámonos un instante en la cuestión de La Verdad. Los filósofos clásicos dijeron que lo verdadero es aquello que coincide con la realidad; luego llegaron los filósofos modernos que pusieron en crisis la posibilidad de conocer la realidad y, entonces, lo verdadero llegó a definirse como aquello que se puede sostener con coherencia, en el nivel de las ideas. Qué es lo verdadero en esta era que parece querer superar la cuestión de la verdad (post-verdad)? Lo que nos digan que es cierto apelando al impacto que esto tenga en nuestras emociones, de modo tal que cada cual -según la medida del impacto emocional que cada uno sienta- decidirá en su intimidad si algo puede ser aceptado como cierto o no.
Sabemos que nadie puede imponer la verdad, que nadie puede decir “yo tengo la verdad”. Pero te propongo que podamos repensar que no somos, los seres humanos, los seres superiores que pueden conocerlo todo, dominarlo todo. Que nos animemos a pensar que somos seres inteligentes habitando un mundo real que no depende de nosotros para ser lo que es. Que podemos acercarnos progresivamente y en comunidad a comprender un poco más qué es la realidad para saber qué lugar nos toca ocupar en un universo mayor que nosotros mismos.
Por tanto, seamos conscientes de que quienes ejercen o quieren ejercer algún tipo de poder sobre otros pueden estar utilizando este concepto de la posverdad para obrar y decir lo que puede generar un impacto favorable a sus propósitos. Pero también seamos conscientes de que no siempre lo que escuchemos decir sea verdadero. Los medios de comunicación tradicionales y las redes sociales como nuevos medios de comunicar son una herramienta muy útil para decir y buscar efecto con lo dicho…aun cuando lo dicho no sea verdad.
¿Qué podemos hacer para no caer en la ingenuidad que beneficie a alguien y perjudique a otros? Informarnos, buscar información concreta sobre los hechos, comparar discursos, corroborar con la realidad, con lo poco o mucho que sepamos de ella. No sería razonable que organicemos nuestra vida social, que deleguemos el poder en otros en base a nuestras emociones; por valiosas que sean no hablan de la realidad sino de cómo ella nos afecta. Salir de la propia subjetividad, al encuentro de otras miradas puede ser una vía más eficaz para que vivamos un poco mejor.

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Noticia Laudato Si

Círculo de lecturas sobre la Encíclica Laudato Si

La Facultad de Ciencias de la Salud, la Facultad de Filosofía y la Facultad de Derecho y Ciencia Política invitan a los interesados a participar del círculo de lecturas, en el marco del Proyecto de Investigación “Repensar el desarrollo a partir de Laudato Si”, buscando nuevas perspCirculo de lectura Laudato Si 3er encuentro (9)ectivas en este campo

La cita es el 1º de junio en el Centro de Investigaciones de la UCSF (segundo piso).

Este proyecto se hace eco de la propuesta trazada por el Papa Francisco, proponiendo una visión de la Iglesia como convocante a un diálogo social amplio, ofreciendo un ámbito propicio para una discusión vital e impostergable sobre el desarrollo.

Desde allí se deriva un imperativo urgente: imaginar otros futuros posibles y la forma de construirlos.

La Encíclica del Papa Francisco ´Laudato si´ ha abierto una perspectiva nueva para el diálogo Iglesia-sociedad, presentando un diagnóstico en el que convergen la ciencia y la tradición espiritual cristiana y ecuménica. Éste afirma que la globalización delCirculo de lectura Laudato Si 3er encuentro (2) modelo de consumo de los países industrializados es ecológicamente inviable y socialmente destructiva.

Para más información  contactarse con la Facultad de Ciencias de la Salud al 4603030 interno 285/185, o a salud@ucsf.edu.ar.

 

 

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Karol-Wojtyla

Seminario de Formación Extra Curricular de la Licenciatura en Filosofía

El Seminario “La PERSONA, fundamento de la vida moral en la ética de Karol Wojtyla” surge del trabajo de tesis doctoral de la disertante en el que se busca difundir la obra filosófica del Cardenal Karol Wojtyla previa a su elección como Papa.Seminario “La PERSONA, fundamento de la vida moral en la ética de Karol Wojtyla”
La Dra. Carmen González, Decana de la Facultad de Filosofía de la Universidad Católica de Santa Fe, se centrará en su obra, aún desconocida, ofreciendo una novedosa forma de fundamentar la moral en una perspectiva que está a la altura de las críticas modernas y escépticas al tema de la fundamentación.
La centralidad de la Persona y la dinámica en que esta idea es presentada, nos acercan al pensamiento filosófico de un autor poco conocido en este aspecto, pero valorado tanto desde lo teológico como aun desde lo filosófico como lo fue Juan Pablo II.
Este seminario está destinado a Profesores y estudiantes de Filosofía y de Ciencias Sagradas, con 10 horas de duración.
Se desarrollará el 10 de marzo de 16 a 21hs y 11 de marzo de 8 a 13hs en la Fundación Fraternitas, Moreno 1056, Rosario.
La entrada libre y gratuita. Quienes deseen certificados deberán abonar $50.
Para inscribirse, haga clik aquí.

 

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memoria-web

¿Para qué hacer memoria?

Dra Carmen González
Facultad de Filosofía- UCSF

El reciente Decreto de Necesidad y Urgencia emitido por el Poder Ejecutivo de la Nación, en relación al calendario de feriados en el país, desató una serie de discusiones de variado interés y efecto reflexivo. Independientemente del análisis sobre el impacto en la economía del turismo o sobre la tendencia creciente al escape del trabajo al ocio, lo que generó mayor reacción en la opinión pública fue la decisión de no respetar la fecha del 24 de marzo para hacer memoria y recordar el inicio de uno de los capítulos más oscuros de nuestra historia nacional.
El nuevo calendario no eliminaba el feriado sino que no mantenía inamovible la fecha como ocasión para el recuerdo. Paralelamente, en esos mismos días – el 27 de enero- se conmemoraba también el Día de la Memoria de las víctimas del Holocausto. Fecha instituida por la Asamblea General de Naciones Unidas con el propósito de desarrollar programas educativos sobre el genocidio rechazando todo intento de negación de un hecho histórico.
Ambos acontecimientos de los que hablaba contemporáneamente en los medios de comunicación, movilizaron en mí la necesidad de pensar acerca del sentido, el valor y la oportunidad de ejercitar, de manera planificada y educativa, la memoria. Ahora, para empezar, nos preguntamos ¿qué es la memoria? San Agustín la define de una manera bellísima: es la capacidad del alma humana de hacer presente lo pasado, haciendo que sea, lo que ya ha sido, pues lo que ya no es no se disuelve en la nada sino que en nosotros puede volver a ser en cada momento.memoria
Esta manera de definir la facultad humana del recuerdo otorga al hombre la conciencia de cierto poder sobre el tiempo; si bien es cierto que la vida misma es un contante fluir del tiempo, todo lo que ha sido puede ser recuperado y revivido en nuestras conciencias. Junto a la memoria, San Agustín une otra facultad que es la imaginación como posibilidad de hacer que lo que aún no es, sea en nuestras conciencias. Es decir, el ejercicio de la memoria se vincula de manera inescindible con la posibilidad de proyección. El pasado no nos ata sino que nos brinda elementos para pensar y diseñar el futuro.
En los dos casos mencionados al comienzo, se presentó la posibilidad de pensar en fechas conmemorativas para hacer memoria en forma conjunta (con-memorar) de hechos históricos. Los casos hacen referencia a hechos, innegables, que atentaron contra la dignidad humana, en ambos hechos se puso de manifiesto la peligrosa capacidad humana de planificar la aniquilación de seres humanos por ser considerados diferentes a cierto paradigma que se supuso correcto y, por tanto, enemigos. Por ende, aniquilables, es decir reducidos a nada (nihil).
El tiempo que fluye inevitablemente puede ser nueva ocasión para que los hechos del pasado se vuelvan “nada”, pero los seres humanos tenemos esa bendita posibilidad de volverlos al presente por el ejercicio de la memoria, no para quedar prisioneros del hecho que lastima sino para iluminar y hacer posibles otros hechos que restauren. Los argentinos tenemos la tentación de volver una y otra vez a los hechos del pasado sin poder salir restaurados, sanados. Los sobrevivientes del holocausto judío repiten una y otra vez que hacer memoria de lo que les sucedió y contarlo no busca otro fin que el de evitar que vuelva a suceder.
Los dos hechos de los que hablamos, se asemejan en la oportunidad de apelar a nuestra conciencia, aquella que puede traer al presente lo pasado e imaginar el futuro. Que la discusión por la fechas no opaque la invitación constante hacer memoria, siempre. Nuestra identidad no se construye sin memoria pero tampoco sin proyecciones. Argentina necesita comenzar a proyectarse, desde su historia.

 

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Refugiados del Mal

“Hello! I am Mohammed. And you?” Desde lo alto de sus 80 centímetros y sus 12 años que parecen 8, Mohammed tiene ganas de hablar. Su mirada color azabache es tan intensa que a veces dan ganas de llorar. “Hace mucho que estoy aquí. Sí, solo. Vengo de Aleppo. Mis papás se murieron en un bombardeo. Mi familia también. ¿Qué iba a hacer? Tengo sólo una tía, en Suecia. Que tiene dos hijos de mi edad”. (http://www.lanacion.com.ar/1879295-refugiados-europa-el-sueno-al-que-no-renuncian-pese-a-todo)
Si no fuera por el nombre y por la referencia a su procedencia, si no fuera por la ubicación del texto citado en una sección del diario que tiene que ver con la actualidad, cualquier lector podría pensar que se trata del testimonio de un niño europeo que escapa de la guerra en la mitad del siglo XX. Pues no, hoy, como hace 76 años, el mundo mira, sin ver, el sufrimiento de millones de personas que buscan refugio, que quieren escapar, del peligro más inextirpable para la especie humana: el mal.
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Desde hace meses, en todos los medios de comunicación, diariamente aparecen noticias que tienen que ver con la situación de los refugiados que buscan un lugar seguro para vivir, mientras tratan de dejar atrás sus historias, sus vidas, en un territorio que se ha vuelto demasiado inseguro para vivir. Pero, como tantas otras veces, a fuerza de escuchar repetidamente una narración, deja de ser significativa para nuestros sentidos y para nuestro juicio inteligente. Dicho de otro modo, nos acostumbramos y dejamos de conmovernos. Sin saberlo, sin buscarlo, banalizamos el mal.
En la década del 60, la filósofa judeo-alemana Hannah Arendt, acuñó la expresión de banalidad del mal al presenciar el juicio que en Jerusalén se le aplicaba a unos de los mayores responsables de la organización de aquello que eufemísticamente se llamó “solución final al problema de los judíos”, Adolf Eichmann. La expresión misma y la profundidad de su sentido no fue bien comprendido entonces y, tal vez, tampoco hoy. Ella quería expresar con esta categoría, la verdadera razón del mal que los seres humanos realizamos, esto es, la banalidad con la que vivimos, la superfluidad de toda vida –propia y ajena- que nos vuelve irreflexivos, ciegos a la realidad como para poder ejercer un juicio crítico y transformador.
El tema del mal ha sido para la filosofía una cuestión permanente. Se lo ha asociado a una cuestión de injusticia divina, a una patología psíquica, a la influencia actuante de un poder maligno pero en pocas ocasiones se lo asume como posibilidad real de todo ser humano. Kant habló de una radicalidad del mal (en La religión dentro de los límites de la razón) para señalar esta tendencia como inextirpable de la naturaleza humana y aunque Arendt (en Eichmann en Jerusalen) la llame banal no significa otra cosa que el esfuerzo de estos filósofos por llamar la atención de todo ser humano ante esta real posibilidad.
Cuando, terminada la Segunda Guerra Mundial, la Declaración de los Derechos Humanos vino a poner luz en un mundo convulsionado, pretendiendo asegurarnos que la radicalidad del mal que la Humanidad había vivido por entonces ya no podría volver a repetirse, escuchar el testimonio de los sobrevivientes de los campos de concentración que gritaban al mundo lo que habían vivido para “que no vuelva a suceder” nos pareció innecesario, demasiado pesimista…y dejamos de escuchar.refugiados03
Hoy tenemos frente a nosotros imágenes y testimonios escalofriantemente similares a aquellos otros. En la frontera greco-macedonia, el campo de refugiados de Indomeni se ha vuelto escenario de los mismos padecimientos que creímos ya no volver a ver. Condiciones de vida precaria, alimentos insuficientes, circunstancias de falta de higiene y frío, exponen a estas personas a un peligro tan real como el que vivían en Siria: su muerte inocente.
Estas personas, como las víctimas del nazismo, están obligadas al exilio para salvar sus vidas. Escapan de formas incomprensibles del terror del que pueden ser presas simplemente porque piensan distinto a quienes ejercen el poder en esos lugares. Si algo define el modo totalitario de vida política es precisamente la eliminación de todo “otro”, y todo hombre se ha vuelto potencialmente un otro posible de ser eliminado si a los intereses del poder le conviene. ¿Será que, aunque nos parezca imposible, estamos ante nuevas formas de totalitarismo?
Volvemos a ver masas de personas extendiendo sus manos para recibir un pobrísimo alimento; cientos de familias que acarrean en pequeños bultos retazos de sus vidas; miradas cargadas de esperanza de poder escapar del mal y acercarse a un futuro mejor. Y frente a ellos, vemos muros, alambradas, miradas sospechosas que recelan sus tierras y sus posesiones…miradas banales, superfluas.
¿Qué hace el resto del mundo hoy, como hace 76 años, frente a esta miseria humana? Mira sin ver. Espera que los poderosos tomen una decisión justa, siempre y cuando esta decisión no los afecte, no le quite la seguridad en la que vive. Pero, ¿quién es “el resto del mundo”? usted, yo, todo hombre que habita este mundo que nos ha sido dado, con el indiscutible deseo de vivir en paz, pero en la oscura comodidad de saber que “no vienen por mí” (B. Brech). Tal vez, sea aún necesario, escuchar a los filósofos que nos dicen, en lo eterno de sus planteos, que el mal es posible cada vez que toda vida se vuelve superflua, banal. El mal es posible cada vez que cualquier “otro” se vuelve invisible.

Los refugiados de hoy, son los refugiados de siempre, Es el hombre mismo buscando cobijo para refugiarse del mal, de aquello que no lo dejará Ser. Despertar, abrir los ojos a esta realidad hará posible un mundo mejor y está al alcance de cualquier ser humano. La Filosofía pretende hablar, mostrar, señalar…abrir los ojos a la Humanidad, para saber vivir.

Dra. Carmen González
Facultad de Filosofía – UCSF

 

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Filosofía de la Economía

Curso abierto de la Diplomatura Universitaria en Filosofía

Disertante: Dr. Gonzalo Carrión, Licenciado en Economía por la Universidad Nacional de Villa María, Doctor en Filosofía por la Universidad Católica de Santa Fe con la tesis “Imaginación y acción humana en David Hume y Adam Smith: Supuestos gnoseológico-antropológicos en la configuración de la ciencia económica moderna”.

En este módulo de la Diplomatura en Filosofía se reflexionará sobre la noción de ciencia económica revisitando la historia del pensamiento económico a fin de mostrar sus vínculos con la filosofía.
Temas:
1. Economía como práctica y como ciencia: la reflexión sobre lo económico en la historia.
2. Constitución de la economía política como ciencia moderna: filosofía y economía en David Hume y Adam Smith.
3. Economía contemporánea: crisis, alternativa y vuelta a la filosofía.

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