La Universidad Católica de Santa Fe fue sede del X Encuentro Nacional de Docentes Universitarios Católicos, co-organizado con la Comisión Episcopal de Pastoral Universitaria.
Bajo el lema: «Laudato si’ y la cultura contemporánea. Vanguardias y desafíos de la ecología integral», cerca de un centenar de docentes reflexionaron y analizaron la responsabilidad ética y social del hombre – centro de la creación, imagen y semejanza de su creador, y responsable de la casa común-.
Durante el acto de apertura, el rector de la UCSF, Mgter. Arq. Ricardo Rocchetti se refirió a la responsabilidad que entraña en el rol docente el desarrollo personal de otros, “traigo una frase de San Juan Pablo II, llamándonos constructores de la sociedad, esto pone de relieve la enorme responsabilidad que pesa sobre nuestras espaldas”.
En este sentido y en concordancia con la temática del Encuentro, recordó que la Iglesia anima a intentar una formación integral de las personas en todas sus dimensiones.
Por su parte, el Presidente de la Comisión Episcopal de Pastoral Universitaria, Monseñor Gustavo Zurbriggen, expresó su agradecimiento a la UCSF por ser sede, para “este encuentro de reflexión, para estos días de compartir cristiano. Un compartir que nos tiene que ayudar a analizar la misión que el Señor nos ha puesto en nuestros lugares de trabajo, en el mundo de la universidad y en el mundo del pensamiento, de la búsqueda de la verdad”.
Resaltó además que este X ENDUC es fruto del trabajo y el esfuerzo a lo largo del tiempo.
Luego de compartir la oración por la creación, a cargo del Pbro. Carlos Scatizza, Vicerrector de Formación de la Universidad, comenzó el encuentro con la conferencia de María Clara Lucchetti Bingemer, Vicepresidente de la Sociedad Brasileña de Teología y Ciencia de la Religión y de la Asociación Latinoamericana de Literatura y Teología del Brasil.
La necesidad de una conversión ecológica
Bingemer comenzó señalando que ya no se piensa un humanismo cristiano antropocentrado, “debe haber una integración del elemento ecológico, del elemento cósmico para pensar el ser humano a partir de la revelación. Y para eso es necesaria una conversión ecológica -puntualizó- es prioridad en el mundo, y de manera especial en América Latina”.
La profesora titular del Departamento de Teología de Pontificia Universidad Católica de Río de Janeiro señaló que la responsabilidad y el cuidado del medio ambiente es parte integral que el pensamiento teológico que América Latina ha tomado en los últimos 50 años, con la opción por los pobres, y la conexión inseparable entre fe y justicia.
Inició su exposición rescatando los aportes de dos pensadores. Por un lado, el teólogo brasileño Leonardo Boff, pionero en la reflexión ecológica en el sur del mundo, en diálogo con el Evangelio y la ética global. El otro es el Papa Francisco, autor de la encíclica Laudato ‘Si.
Ambos, “postulan una ecología integral que privilegia la relación sobre todo individualismo, y entienden la vida como una conexión de todos los seres, donde todos son interdependientes de todos, y responsables por todos”.
Bingemer profundizó que “el esfuerzo en restaurar las relaciones armoniosas entre la humanidad y el cosmos exige superar ciertos conceptos determinantes, individualistas y económicos. Nos llama a recuperar una noción de la vida tan presente en las culturas pueblos originarios, que veían al cosmos como epifanía, llena de sentido, manifestación del misterio. Una instancia que demanda reverencia y respeto”.
“La contemplación del misterio del cosmos no debe ser vista como una preocupación ascética o estética –únicamente-nacida del ocio, sino como la expresión de una preocupación ética primordial: se debe devolver el cosmos a los hombres y mujeres que fueron desposeídos de los que les tocaba y correspondía de ese cosmos. Esa restitución acompaña la lucha de darle pan al hambriento, techo al desamparado, agua al sediento. Todo esto es devolver el cosmos a todos aquellos que han sido expropiados de él.”
Por lo tanto, afirma Bingemer que ecología, reflexión ecológica y lucha por la justicia están íntimamente conectados. Ambas reflexiones apuntan a la cercanía existente entre el cuidado de la tierra y la opción preferencial por los pobres.
En referencia a la Encíclica Laudato ‘Si, detalló que el Papa Francisco llama la atención, hace una alerta contra la actitud consumista y predatoria. “La principal preocupación del Papa es no separar, bajo pretexto alguno, el compromiso a favor del medio ambiente y el compromiso en favor de los pobres. El documento pontificio propone una nueva idea de progreso, no centrada en una arrogante omnipotencia del ser humano, que se atribuye el derecho de agredir el planeta que habita olvidándose que esta es la casa común de todos. Se trata de buscar un progreso como desarrollo holístico y ecológicamente sostenible que sea el acto fundante de una nueva civilización”- concluyó.
La Casa Común
En el Conversatorio 1 se reflexionó sobre Vivir en la Casa Común. Carlos Nudelmam, Carlos Pagano y Michael Moore, con la coordinación de Héctor Odetti, expusieron sobre el paradigma tecnocrático y gestión del agua; consideraciones para una “conversión” intercultural de la docencia universitaria y los desafíos desde la ecología integral a la teología.
Vivir juntos
Frente a la propuesta del Papa Francisco, que nos llama a la conversión ecológica, en el Conversatorio 2 se reflexionó acerca de cómo vivirla en y desde la universidad. ¿Los fines de la universidad pueden ordenarse al bien común? Se retoma el significado clásico del término universitas para redescubrir, desde las funciones esenciales de la universidad, una vocación al respeto por la diversidad, a la búsqueda de la unidad, a la vida en comunidad y a la transformación de los seres humanos. Estas reflexiones estuvieron a cargo de Emilce Cuda, Ana Bonet y la Dra. María Andrea Piñeda, coordinado por Carlos Horacio Torredell.
En Latinoamérica, desde hace más de una década, se registran programas universitarios orientados a la responsabilidad social para el desarrollo sostenible. Estos han tenido enfoques de gestión de valores y de gestión de impactos organizacionales, educativos, cognitivos y sociales. Los mismos han servido de base para repensar las prácticas de formación, investigación y extensión universitarias orientadas al desarrollo sostenible.
Trascender la Vida
El grave problema ambiental puede ser enmarcado por el conocimiento científico y la experiencia estética, que permiten explorar una visión religiosa simultáneamente atenta a la racionalidad y a la belleza, plantearon en el Conversatorio 3 el Prof. Franco Cazzola, el Pbro. Lucio Florio, y el Dr. Aníbal Fornari, coordinados por el Prof. Mario Andino.
En ese sentido, el principio antrópico y la ausencia de contacto con vida en el universo conducen a pensar en lo extraño de que haya una biósfera en la Tierra, y que ésta haya evolucionado hasta nuestro tiempo. El período presente caracterizado como “Antropoceno” introduce una luz de alerta en el proceso de miles de millones de años sobre la delgada capa donde se desarrolla la vida en el planeta.
Por otra parte, la literatura y el arte no sólo nos reflejan la belleza de la vida, sino que también nos describen los signos de la perturbación radical del ambiente natural. En todo caso, la situación demanda un “pensamiento fuerte” que integre ciencias naturales, humanas, filosofía, arte y teología para pensar el futuro de la “Casa común”.
En este sentido, considerar el arte de ‘lo pequeño’ como gesto presente y de ‘lo maravilloso’ como incidencia histórica hacia la conversión ecológica.
Talleres
Además, se trabajó en cuatro grupos por afinidades disciplinares. Las conclusiones de cada espacio se pusieron en común a fin de enriquecer las perspectivas. Todos estos aportes fueron recogidos por la Comisión Episcopal de Pastoral Universitaria, y dará como resultado un documento final sobre este X ENDUC.
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