La Universidad Católica de Santa Fe, a través de la Cátedra Abierta de la Empresa “Enrique Shaw”, presenta la muestra “Enrique Shaw. Un faro de integridad”. La propuesta busca dar a conocer su figura, a través de una exposición visual y narrativa, e intenta promover la vivencia de valores fundamentales en la sociedad actual. 

Para su realización se contó con la especial colaboración de su familia, que facilitó material fotográfico y bibliográfico, así como también de la Asociación Cristiana de Dirigentes de Empresa (ACDE).  

Esta iniciativa expondrá su legado de profundo impacto que interpela a los ciudadanos de hoy, brindando herramientas para integrar la vocación con la construcción de una sociedad más justa y humana. Se trata de una oportunidad para que la comunidad en general descubra la propuesta de vida que inspira Enrique Shaw.  

La muerte de Sara Tornquist en 1925, fue el evento fundante del mundo interior de Enrique. Sara, mujer de fe profunda, obtuvo de su esposo Alejandro —quien poseía creencias agnósticas— la promesa solemne de educar a sus hijos en el catolicismo. Alejandro cumplió honestamente el mandato, confiando la formación al P. Goicoechea.

Enrique compensó la ausencia de ternura femenina con un amor filial a la Madre del Cielo, integrando la orfandad en su camino espiritual. Esta base religiosa, lejos de ser superficial, fue el cimiento de una vocación laical que se rebeló contra la sociedad liberal en la que creció, buscando en Dios la “verdadera medida de todas las cosas”.

Debido a la crisis económica de 1929 que afectó a la Casa Tornquist, su padre se trasladó a trabajar en la Manufacturers Trust Company de Wall Street.

Enrique pasó un período crucial como pupilo en el colegio Saint Lawrence de Nueva York entre abril y junio de 1930. Allí recibió la Confirmación, pero también experimentó una soledad extrema que forjó su independencia.

Sus amigos del colegio De La Salle recordaban que, a pesar de estar solo con el personal de servicio por los viajes de su padre, Enrique jamás utilizó esa libertad para el desorden. Esa madurez precoz le permitió desarrollar un sentido de la responsabilidad inusual para su edad, transformando el silencio del hogar en un diálogo interior con Dios.

¿Por qué un joven de la élite, con un futuro civil cómodo y rico, elegiría la estricta disciplina militar?. Enrique temía los “lazos del dinero” que le prometía su herencia.

Su hija Sara relató que Enrique consideraba que se lo “mimaba” demasiado en casa y necesitaba la Marina para fortalecer su carácter y no ser “flojo”. No buscaba la milicia por gloria militar, sino como un gimnasio para la voluntad. En sus libretas confesaba el deseo de ser útil a la patria y vivir bajo un régimen estricto que lo apartara de los halagos sociales de su posición.

El faro de Luis Chico, en el campo familiar cerca del mar, fue su inspiración náutica herencia probable de su bisabuelo marino escocés.

El ingreso a la Escuela Naval fue traumático. Enrique era el menor de cien compañeros, tartamudeaba y carecía de habilidad deportiva inicial.

Sus pares fueron crueles: lo sometieron a la ley del hielo (“Berlín”) y llegó a perder los dientes delanteros por el golpe de una jabonera metálica lanzada por otros cadetes. Lejos de reaccionar con odio, Enrique utilizó sus horas libres para practicar gimnasia hasta ser campeón de resistencia respiratoria y nadador de larga distancia.

Su silenciosa devoción —arrodillándose a rezar el Rosario entre burlas— terminó imponiendo una jerarquía espiritual que sus compañeros finalmente reconocieron como una fortaleza de “acero inoxidable”. Su ejemplo demostró que ser respetable es más importante que ser respetado.

Como oficial en los acorazados, Shaw transformó la disciplina naval en una herramienta de elevación humana. Sus superiores lo calificaron como un oficial de “severo concepto del deber” e inteligente. Sin embargo, su verdadera pasión era el contacto con la tripulación. Sentado en cajones de madera, conversaba largamente con “rudos marineros” para prepararlos para la Eucaristía, rompiendo barreras de clase mediante la mansedumbre. Un superior lo definió como un “pararrayos” por su piedad. Shaw entendió que el mando no era autoridad, sino amistad en el servicio, principio que luego sería el pilar de su gestión empresarial. En Ushuaia, su labor apostólica fue tan intensa que el párroco salesiano rezaba para que Enrique regresara a ayudarlo.

En 1945, la Marina envió a Shaw a la Universidad Estatal de Chicago para estudiar meteorología.

Enrique se sentía movido por un idealismo que lo impulsaba a estar cerca de los mas necesitados y recibió en Chicago luces de Mons. Hillenbrand quien lo convenció que era el mundo empresario quien más lo necesitaba. Por eso Al terminar la Segunda Guerra Mundial, Enrique Shaw juzgó que su deber con la patria en armas había concluido, sintió que ya no era necesario permanecer en la Marina y solicitó su baja como Teniente de Fragata para iniciar su nueva vida como empresario-apóstol en Argentina.

Su pedido de baja fue un escándalo de integridad: aunque tenía derecho a retirarse sin cargo, devolvió al Estado el importe de pasajes, viáticos y sueldos de su comisión en EE.UU. para no ser gravoso a la nación.

Rechazó un futuro militar brillante para desembarcar en Berazategui, decidido a luchar por la dignidad del obrero desde la dirección de la fábrica.

El noviazgo estuvo marcado por las largas misiones navales de Enrique, convirtiendo la correspondencia en el puente vital de su relación.

Acumularon más de 1.600 misivas que Cecilia conservó como un tesoro sagrado. Enrique compartía en ellas sus dudas, lecturas y anhelos de santidad.

Usaban códigos de afecto, como círculos dibujados que representaban “besos moscas” para ser “cobrados” por correo. Este diálogo epistolar permitió que se conocieran “corazón y cerebro”, superando la separación física.

Shaw afirmaba que escribirle siempre lo dejaba alegre, transformando la soledad del camarote en un encuentro espiritual permanente.

Para él, queriendo mucho a una mujer es como se la conoce mejor, logrando una “complementación psíquica” ordenada a la gloria de Dios.

En noviembre de 1941, Enrique escribió: “Más que unidos, tenemos que fundirnos en algo superior, así como del carbón y el hierro se obtiene el acero”. Esta metáfora reflejaba una unión indestructible donde las identidades no se anulan, sino que se transforman en una aleación más fuerte.

Shaw rechazaba el concepto burgués del matrimonio como mera convivencia; para él, era un sacramento que exigía una “soldadura” total.

Propuso a Cecilia un amor de benevolencia, donde la libertad del otro era sagrada: “quiero que me ayudes a interpretar los hechos… un planeador no puede elevar pasajeros”.

El acero simbolizaba la firmeza necesaria para construir una familia numerosa y enfrentar desafíos profesionales. Su amor fue el laboratorio donde se ensayó la caridad que luego Enrique derramaría en la fábrica.

El crecimiento espiritual de la pareja fue planificado mediante el programa “Peldaños en el amor a Dios”.

Enrique recogía enseñanzas de la Iglesia y vidas de santos, enviando borradores a Cecilia, quien los ajustaba para que fueran aplicables a un hogar argentino.

Juntos consensuaron metas como evitar el pecado venial deliberado y practicar las virtudes de modo heroico. Este plan no era un “sermón”, sino una hoja de ruta dinámica para santificar lo cotidiano.

Aprendieron que la perfección no reside solo en el sentimiento, sino en la caridad activa de hacerse felices mutuamente: “Un matrimonio es feliz cuando uno de los cónyuges se propone no ser feliz él, sino hacer feliz al otro”.

Ambos valoraban la familia como “la más duradera de las obras humanas“.

Sara Shaw relata que sus padres eran conscientes de estar creando una obra de arte y, por ello, debían conocer bien los elementos constructivos: ellos mismos.

Se contaban detalles minuciosos de sus jornadas para conocerse profundamente. Enrique pedía a Cecilia ser su “guía espiritual” y corregidora.

Prometió no sacrificar la importancia del hogar ante la pasión por la gloria profesional: “Gracias a ti, Cecilita, no destruiré la importancia del hogar”.

Veían en su amor un reflejo del amor de Dios.

Esta visión permitía que en casa reinara una paz profunda, evitando discusiones estériles para dedicarse a quererse y hacer el bien a los demás, educando a sus hijos en el desprendimiento y la generosidad.

Cecilia afirmaba con humor y devoción que Enrique “se había hecho santo por aguantarla a ella”.

Enrique sostenía que la belleza del matrimonio no reside solo en las virtudes, sino en la capacidad de amar la debilidad del otro.

• Escribió que las imperfecciones de los cónyuges son una “ocasión para demostrar su amor, su paciencia, su esperanza, su alegría” pensando en un futuro unidos a Dios.
• Reflexionaba que, al ser humanos y pecadores, los esposos no son suficientes para hacerse felices por sí solos y necesitan de la noción de sacrificio para superar obstáculos como el hábito, los celos o los rezongos.
• Enrique anotó que era una “gran ventaja de tener una cónyuge como Cecilia que me critica con franqueza”, por ejemplo, cuando ella le hacía notar que no siempre tenía la razón. Él solía decirle: “decime los defectos que tengo, en qué tengo para mejorar”.

El reconocimiento de los propios defectos:

Enrique era extremadamente autocrítico en sus libretas personales.

Autodiagnóstico: Se definía a sí mismo como “seco”, de “mal carácter” y “muy exigente”.

Propósito de mansedumbre: Se obligaba a sí mismo a ser más caritativo, a tener mejores modales y a ser “más benevolente para los que se equivocan”, aplicando esta máxima primero en su hogar.

Admitió tener una tendencia a acordarse más de lo malo que de lo bueno, y le pidió a Cecilia que lo conociera para que juntos pudieran eliminar ese “elemento discordante”.

La respuesta de Enrique ante la crítica a terceros:

Cuando Cecilia criticaba los defectos de otras personas, Enrique mantenía una actitud de caridad que evitaba el juicio: “Ya sabés cómo es”, respondía él simplemente con esa frase, restando importancia al defecto y manteniendo la benevolencia.

“En el 61, cuando compramos el departamento de al lado, yo le dije que ya había comprado tantos juegos de muebles, y que entonces nos tocaba a nosotros. Y compré muebles nuevos, porque ya no podían más, con tanto chico y con otro departamento, y nos arreglamos. Cada persona que se casaba en Rigolleau, le pedía plata y compraban el juego de muebles. Después volvía y decía: «Mirá qué suerte lo que tengo acá, un fulano equis me ha devuelto esto, 80 mil pesos, 40 mil pesos», lo que fuera. Y ahora estamos bien. Pero era una entrada sumamente insegura la que teníamos de dinero.

La gente creía que éramos ricos, pero no teníamos un centavo. No podíamos llegar a fin de mes fácil”

El silbido de Enrique al entrar a casa simbolizaba su dominio de sí y su respeto por el mundo privado de la familia. Sus hijos recuerdan que jamás traía el “mal humor” de la fábrica a la mesa.

Cecilia relataba cómo Enrique se despojaba de su jerarquía directiva para convertirse en un compañero de juegos. Su prioridad era que el hogar fuera un oasis donde se practicara la caridad antes que en cualquier otro sitio.

Esta actitud exigía un esfuerzo consciente: Shaw rezaba antes de llegar para pedir “un corazón de padre” que supiera escuchar y comprender.

Para él, la verdadera eficacia de un hombre se medía por la sonrisa de sus hijos al verlo llegar. El silbido era la música de su integridad.

Enrique utilizaba el deporte y el juego como herramientas de formación.

En el mar, hacía que sus hijos cruzaran la rompiente no por temeridad, sino para que aprendieran a enfrentar los desafíos con audacia y confianza en Dios.

Les enseñaba que la voluntad debe vencer las debilidades personales.

En casa, las “batallas de almohadonazos” y los partidos de fútbol con los chicos del barrio eran momentos de inclusión absoluta.

Shaw no era un observador distante, sino un participante entusiasta que se tiraba al suelo con ellos.

Estas experiencias forjaron en sus hijos un sentido de responsabilidad y alegría, demostrando que la santidad se ensaya en la risa compartida y en el esfuerzo físico orientado al bien.

La fe de los Shaw-Bunge se probó en la adversidad.

Cuando su hijo José María sufrió una encefalitis y debió ser operado del cerebro varias veces, Enrique mantuvo una serenidad sobrenatural que impactó a los médicos.

Habló largamente con su hijo sobre el sentido cristiano del sufrimiento, transmitiéndole una paz que permitió al joven enfrentar las intervenciones con valentía.

Enrique no evitaba el dolor, lo ofrecía.

En el hogar, enseñaba a sus hijos a “ofrecer” los pequeños sacrificios cotidianos —como comer verduras o compartir juguetes— para el perfeccionamiento de sus almas.

Su vida familiar demostró que la alegría cristiana no es la ausencia de problemas, sino la presencia de Dios en medio de ellos.

El libro del Cardenal Verdier no fue para Enrique una lectura académica, sino un mandato de acción.

Cecilia recordaba que este texto “le iluminó la vida” al mostrarle que la fe debía tener proyecciones sociales concretas. Shaw comenzó a anotar sistemáticamente reflexiones sobre la “mística del trabajo” y la necesidad de que las fábricas produzcan bienes sin sacrificar la dignidad de quienes los elaboran.

Sostenía que la doctrina de la Iglesia era una “aventura” por descubrir, capaz de satisfacer la inteligencia más exigente con verdades sobre la justicia y el amor.

Este fundamento intelectual le permitió dialogar con agnósticos y comunistas, elevando siempre la discusión hacia la ley natural y el respeto absoluto por la persona humana.

Shaw aplicó el concepto teológico del “Cuerpo Místico” a la organización empresaria: lo que uno hace afecta a todos; si uno mejora, mejora al conjunto.

Consideraba que el dirigente tiene una “misión especial” de ser un instrumento de la Providencia para distribuir recursos y alegría.

En sus libretas escribía que “no debemos gozar tranquilamente de que somos católicos“, sino dar esos dones — tiempo, consuelo, capacidad— a los demás.

Para él, la verdadera eficacia se medía por la capacidad de “hacer que los demás den gloria a Dios” a través de su trabajo digno.

Esta visión lo llevó a fundar ACDE, buscando que los empresarios no fueran “comerciantes de almas”, sino forjadores de un mundo justo y próspero.

Enrique no dirigía desde la comodidad de un escritorio alfombrado.

Rubens García, técnico de la planta, relató cómo Shaw se presentaba en el horno enfrentando temperaturas sofocantes para trabajar codo a codo con los operarios. En momentos de riesgo, intentaba personalmente ayudar a extraer material refractario roto del vidrio fundido, una de las tareas más arduas y peligrosas de la industria.

Enrique se ponía un overol amarillo y se metía literalmente “dentro de las máquinas” para entender los problemas técnicos y humanos. Los mecánicos recordaban con asombro que un miembro del directorio preguntara amigablemente: “¿Cómo están ustedes?, ¿les pagan bien?”

Su presencia física en los puntos más críticos de la producción no era un gesto de supervisión, sino una muestra de solidaridad activa.

Shaw infundía un respeto genuino porque los trabajadores veían en él a un hombre dispuesto a compartir el esfuerzo y los peligros del taller, transformando la jerarquía en una fraternidad basada en el ejemplo compartido y el sacrificio personal.

Para Enrique Shaw, el trabajador nunca debía ser reducido a una mera “mano de obra” o un instrumento de producción. Su filosofía de liderazgo buscaba otorgar al obrero el sentido de pertenencia a una comunidad de vida.

Poco antes de fallecer, dejó una consigna clara a su equipo: “Ustedes no son ejecutores… sino ejecutivos”. Con esto, Shaw buscaba que cada operario utilizara su inteligencia y voluntad, participando activamente en la toma de decisiones técnicas y en la marcha de la empresa.

Sostenía que un dirigente debe estimular a cada persona para que sea plenamente ella misma, encontrando en el trabajo un medio de dignificación y desarrollo de la personalidad humana, y no una simple carga económica alienante. Procurar la ascensión humana, no es más que la consecuencia lógica de la enseñanza básica del cristianismo sobre la eminente dignidad de todo ser humano.

Una de las anécdotas más humanas de su gestión era el cartel que colocaba cerca de su escritorio antes de partir en misiones comerciales al extranjero. En él avisaba: “El Sr. Shaw viaja a tal país… si alguien necesita un medicamento o mensaje, hágamelo llegar”.

Shaw se convertía así en un “comisionista” al servicio de sus 3.500 empleados, aprovechando su posición para resolver necesidades urgentes de salud de las familias obreras que en la Argentina de la época eran difíciles de conseguir.

Esta actitud evangélica demostraba que su caridad no conocía límites jerárquicos. No veía a sus subordinados como números, sino como hermanos cuyas angustias personales le importaban tanto como los balances de la cristalería, eliminando la barrera emocional entre el patrón y el trabajador convencido de que el dirigente debe “quemarse” a sí mismo para producir el calor de Dios en el trabajo.

“Ser patrón no es un privilegio, es una función, es un servicio para el bien de los demás”.

“El dirigente de empresa es el agente más activo de la producción y el primero de los trabajadores”.

“La grandeza de una persona se mide por su poder de comunión“.

“Ustedes no son ejecutores… sino ejecutivos“.

“Debemos trabajar por la elevación del hombre: somos los responsables de la ascensión humana de nuestro personal”.

“Un hombre no es una mano que ejecuta… tiene corazón, tiene sentimientos”.

“Debo: Ser accesible. Facilitar a los demás el que me amen. Ser como los demás necesitan que yo sea”.

“Para juzgar a un obrero hay que amarlo”.

“La empresa ha de ser comunidad de vida, instrumento de dignificación, hogar de relaciones humanas”.

“El que rezonga continuamente no puede ser un dirigente”.

“Tata Dios ayuda”.

Al llegar a la fábrica de Berazategui, Enrique solía sacarse el saco, ponerse las manos en los bolsillos y caminar silbando su canción preferida, “Oh, Susana”.

Este gesto, en apariencia simple, rompía las barreras jerárquicas y señalaba a los obreros que “el señor Shaw” estaba entre ellos.

El modelo de gestión de Shaw puede sintetizarse en tres dimensiones integradas: el plano físico, mental y espiritual. En el plano físico, ejerció un liderazgo socialmente responsable, priorizando la estabilidad laboral y la seguridad en el taller.

En el plano mental, aplicó la inteligencia emocional para comprender profundamente a sus colaboradores, diagnosticando necesidades antes de emitir órdenes.

Finalmente, en el plano espiritual, su mando fue un servicio total, donde “mandar es servir”. Esta coherencia integral impedía que Enrique tuviera dos caras: era el mismo hombre íntegro en la Iglesia, en su hogar con sus nueve hijos y en el directorio de la empresa.

Su liderazgo no buscaba el poder personal, sino ser levadura para cristianizar la clase patronal argentina.

Enrique llevaba consigo una libreta azul (o cuadernito azul) donde no solo anotaba fallas técnicas, sino pedidos personales de sus empleados. Si un obrero necesitaba terminar su casa o comprar una medicina, Shaw le prestaba el dinero de su propio bolsillo, cobrándole “cuando pudiera” y sin intereses. Decía siempre: “Tata Dios ayuda“, convencido de que la generosidad siempre vuelve.

Su secretaria recuerda que una vez un linyera se instaló en la puerta de las oficinas. Enrique no llamó a la policía ni a una ambulancia; él mismo lo ayudó a subir a su coche y lo llevó a un hogar de acogida. Cuando le preguntaron por qué hacía eso, respondió: “Puede ser Jesús que está dando vueltas por la tierra, aparte es mi hermano“.

En sus libretas anotó: “Dame, Señor, un corazón que escuche”.

Origen de la frase:

Enrique Shaw toma esta frase del relato del Rey Salomón, quien al heredar el trono de David y recibir de Dios la oferta de pedir lo que quisiera, respondió: “Dadme, Señor, un corazón que escuche, para así poder gobernar tu pueblo”.

Shaw destacaba que Dios aprobó este pedido igualando el “saber escuchar” con tener un corazón sabio e inteligente, considerándolo una condición indispensable para ser dirigente.

La ampliación personal de Shaw

Enrique Shaw no solo adoptó la oración de Salomón, sino que la integró con otras devociones.

Solía citar que mientras el Papa Pío IX rezaba “Dame un corazón que ame”, él agregaba: “Dame un corazón que escuche y quiera”, buscando un amor tierno y afectuoso que reflejara el de Cristo.

Aplicación en la gestión empresarial

Shaw transformó esta oración en una metodología de liderazgo dentro de la fábrica Rigolleau:

+Escuchar para discernir: Afirmaba que debía “escuchar con el corazón” frente al prójimo para poder gobernar, juzgar y, sobre todo, discernir la voluntad de Dios en el contacto con los demás

+Regla de proporción: Se impuso la norma de: “Por cada 20 minutos de oír, 5 minutos de hablar; y entonces conversar, no discutir”

+Comprensión de la realidad: Sostenía que escuchar implicaba comprender no solo las realidades objetivas de los subordinados, sino también sus subjetividades y prejuicios, lo cual mejoraría la situación social del país sin necesidad de nuevas leyes

+Liderazgo de Proximidad: Los obreros recordaban que Enrique “en las reuniones sobre todo escuchaba” y solía sacar su libretita para anotar pedidos personales, demostrando que para él escuchar era una de las formas más activas de acción

Relación con la oración

Para Enrique, la capacidad de escuchar a los hombres era una extensión de su escucha a Dios.

Afirmaba que “la oración es hablar y escuchar a Jesús” y que en cinco minutos de oración se resolvían más problemas que en horas de discusión

Consideraba que el dirigente debía ser “dócil ante todo a Dios” para poder prestar verdadera atención a todas aquellas personas con quienes la Providencia lo ponía en contacto.

Shaw utilizó la revista interna Rigovisor como una herramienta estratégica para humanizar la empresa y derribar muros de desinformación.

A través de sus editoriales, no solo comunicaba metas técnicas, sino que compartía valores, desafíos y celebraba logros personales de los trabajadores.

Sostenía que el personal tiene derecho a ser tratado como hombres libres y responsables, invitados a participar en las decisiones que conciernen a su futuro.

Esta transparencia buscaba que el obrero se sintiera un “asociado” al éxito de la organización.

Enrique explicaba minuciosamente el rumbo del negocio, convencido de que una mente informada es una voluntad motivada.

Su comunicación no era “a” su personal, sino “con” su personal, transformando la jerarquía en un diálogo constructivo orientado al bien común.

Enrique enseñaba que los líderes comunican mucho más con lo que hacen que con lo que dicen.

Su presencia física en los hornos de Rigolleau, vestido con su mameluco amarillo, era un mensaje más potente que cualquier discurso oficial.

Aplicaba la “atención sonriente” para hacer aflorar las virtudes de su gente, demostrando que la amabilidad es compatible con la firmeza del mando.

Un líder debe ser un “nudo de comunicación” que una a los hombres, resolviendo en cinco minutos de oración y diálogo lo que horas de discusión estéril no logran.

Su vida fue testimonio de que la coherencia es el lenguaje más elocuente.

Un pilar de la comunicación de Shaw era el desapego a las propias ideas para favorecer la unidad.

Advertía que imponer criterios por el solo hecho de poseer autoridad atenta contra la eficiencia y la dignidad humana. En sus reflexiones, instaba a evitar la vanidad y el “yo colectivo”, como esos gastos suntuarios hechos solo para “no ser menos” que la competencia.

Para Enrique, el silencio y la prudencia aumentaban el prestigio del líder, permitiéndole ver la realidad sin el sesgo del interés personal.

Buscaba siempre la “mística” detrás de cada decisión, convencido de que la paz social nace de un corazón íntegro

que no busca dominación, sino la edificación de un orden donde la persona sea el centro de todo desarrollo.

Enrique Shaw integró su fe con su labor profesional de una manera inédita, tratando a la Virgen como una consultora permanente.

Su relación con ella evolucionó desde la piedad infantil hasta convertirla en su “socia” en la dirección de empresas

La “socia” ejecutiva: Solía decir que para cumplir con las responsabilidades de dirigente era necesario tomar a María de “socia”.

Le pedía que asumiera ella su cargo de director, considerándose él simplemente su “suplente” para evitar caer en el orgullo.

Consulta previa: Se propuso como norma de vida consultar con Ella antes de cada acción para evaluar si lo que estaba por hacer le causaría placer a Jesús

Modelo de autoridad: Veía en la Virgen un modelo de energía y firmeza, pero también de dulzura y amabilidad, cualidades esenciales para un jefe de empresa. Decía que Ella enseña a mandar preguntando: “¿Queréis hacer el favor de venir?”

La Virgen María ocupó un lugar central y fundacional en la espiritualidad de Enrique Shaw, presentándose no solo como objeto de devoción, sino como una “Madre del Cielo” que compensó la pérdida temprana de su madre terrenal a los cuatro años. Su relación con ella evolucionó desde la piedad infantil hasta convertirla en su “Socia” en la dirección de empresas.

Una devoción desde la infancia:

Las tres Avemarías: Desde niño mantuvo la costumbre de rezar tres avemarías antes de dormir, defendiendo esta práctica incluso ante las burlas de sus compañeros en la Escuela Naval.

Congregación Mariana: Durante su etapa escolar en el Colegio La Salle, fue miembro directivo de esta congregación, lo que cimentó su formación mariana.

Sentimiento de orfandad: Enrique afirmaba tener “dos madres en el Cielo”: su madre Sara y la Virgen María, sintiendo que ambas lo protegían y guiaban

María como “Socia” y modelo de liderazgo. Advocaciones principales:

Stella Maris: Como marino, se encomendaba a la patrona de la Armada, la “Estrella del Mar”, viéndola como la guía que conduce al puerto de la salvación eterna.

Virgen de Luján: Era el centro de su piedad familiar. Solía rezar ante su altar en la Basílica del Pilar junto a su esposa e hijos.

En la fábrica Rigolleau, mandó fabricar una imagen de la Virgen de Luján con la marca de la cristalería.

La vida familiar y el Rosario:

Nombres de sus hijos: En honor a su devoción, todos sus nueve hijos recibieron el nombre de “María” como parte de su nombre de pila.

El Rosario diario: Era una práctica innegociable en su hogar. Lo rezaba siempre de rodillas en el living frente a un cuadro de la Virgen, esperando con paciencia a que cada hijo expresara sus intenciones.

Los milagros y el final de su vida:

Lourdes y la conversión de su padre: Estando ya muy enfermo, viajó a Lourdes para pedir por la fe de su padre, Alejandro Shaw.

Al regresar, su padre se confesó y comulgó tras 26 años de alejamiento, ante lo cual Enrique exclamó: “¡Papá! ¡Entonces la Virgen ha hecho el milagro!”

Muerte en su aniversario: Enrique falleció el 27 de agosto de 1962, exactamente en el aniversario de la muerte de su madre, un hecho que su esposa Cecilia interpretó como una señal de que su Madre del Cielo lo ayudó a dejar de sufrir.

Legado intelectual:

Shaw dejó un escrito inédito titulado “María y comunidad de vida”, el cual su esposa consideraba “lo más lindo que había escrito”.

En este texto, desarrolla una profunda teología mariana donde define a la Virgen como el “punto de incidencia de Dios en la humanidad” y modelo de “maternidad universal” para el Cuerpo Místico de Cristo.

Su estancia en Estados Unidos no fue solo técnica. Shaw descubrió que los estudios modernos sobre conducta humana coincidían con la visión cristiana del hombre. Escribió que en Harvard se hablaba de la importancia de “elevar a la gente”, un concepto que él ya aplicaba a través de la Doctrina Social de la Iglesia.

Una biblioteca sin fronteras

La formación de Enrique era enciclopédica. Sus fuentes de inspiración iban desde Aristóteles y Santo Tomás de Aquino hasta pensadores contemporáneos como Romano Guardini.

Leía para “alimentar la inteligencia” y poder dar “grandes ideales” a quienes lo rodeaban.

Shaw despreciaba la mediocridad en el mando. Antes de proponer una reforma o tomar una decisión en la fábrica, realizaba “estudios técnicos, jurídicos y económicos previos” para asegurar que la solución fuera viable y justa. Su metodología era: problema, análisis y solución fundamentada.

El deber de la eficiencia

Para Enrique, la ineficiencia era una falta de caridad, pues desperdiciaba recursos que pertenecen al bien común.

Sostenía que el empresario tiene el “deber de estado” de ser eficiente para asegurar la continuidad del trabajo de sus obreros.

“No basta con ser católicos para que las cosas anden bien. Tenemos que ser muy, pero muy humildes, confiar en Dios y trabajar mucho; porque por ser una obra de Dios necesita más dedicación que si fuera nuestra.”

“Desde muy joven ante trabajos áridos y pesados pensaba: “me vienen bien como tónico de la voluntad y…, es el principal motivo para hacerles lo mejor y más entusiastamente posible, el mejor, tal vez, el único, camino para santificarnos, es el del propio estado”.

“Eficacia. Energía. Iniciativa. Debo considerar como deber de estado el ser eficiente; para poder distribuir más hay que producir más.”

En junio de 1961, durante las “Conferencias para Presidentes” ,en las que los líderes de las 171 más grandes corporaciones de EEUU, que fabricaban productos de lo mas variados, intercambiaban información sobre las empresas mejor manejadas y cuál era la razón de su éxito, Shaw protagonizó un debate histórico.

Asi lo relata el empresario Jorge Aceiro:

“La metodología de la reunión suponía una exposición de un empresario de EE.UU., no interrumpida salvo desacuerdo profundo con lo expuesto, y luego comentarios de todos los presentes.

El primer expositor comenzó la reunión con la idea básica de que el objetivo de la empresa era la ganancia, y esto no podía cuestionarse, pero que era obligación del dirigente tener en cuenta otras cosas porque la empresa vivía en una comunidad, tenía que capacitar a su personal, fomentar buenas relaciones, etc., pero insistiendo en que no podía olvidar su fin principal, que era obtener ganancia sin la cual no podría subsistir.

Ante la reiteración, recuerdo que Enrique Shaw y yo levantamos la mano. Le dieron la palabra a Enrique y él dijo algo parecido a que no podía aceptar la ganancia como fin, ya que el objetivo último de la empresa (como el de la economía) era el desarrollo del hombre, de todo el hombre. No recuerdo textualmente las palabras, pero ese era el concepto y sonaba casi textualmente a los documentos sociales de la Iglesia. Hubo claros signos de desaprobación entre los presentes.

Recuerdo como si fuera hoy la última intervención de Enrique, de un modo firme y tajante dijo: «La sociedad llama prostituta a la mujer que usa como fin lo que Dios le dio como medio. Una sociedad, un país, una empresa cuyo objetivo es la utilidad es una sociedad o una empresa prostituida. Ciertamente ese no es ningún ejemplo para el mundo».”

Esta intervención consolidó su figura como un líder de pensamiento capaz de dialogar con el management mundial desde una ética innegociable basada en el Evangelio.

Mucho antes de las corrientes modernas de sustentabilidad, Shaw y la UNIAPAC promovieron una gestión integral que hoy llamaríamos de “triple impacto”, pero con un agregado trascendente: la Cuarta Dimensión.

Este concepto integra lo espiritual y lo humano y sostiene que el dirigente tiene una función social de ser un “instrumento de la Providencia” para distribuir recursos y alegría.

Esta visión teológica no era abstracta; se traducía en políticas de personal que buscaban el máximo incremento de la personalidad de cada operario, convencido de que la empresa debe ser una “célula de integración social”.

Shaw fue un pionero en analizar los límites morales de la innovación y el marketing.

En sus escritos criticó duramente la “obsolescencia planificada”, describiéndola como un esfuerzo deliberado de las empresas para que el consumidor esté descontento en breve plazo con su producto y compre uno nuevo.

Advertía que el gasto publicitario irracional debilitaba la paz familiar al crear necesidades artificiales.

Para Enrique, la tecnología y el progreso técnico debían estar a la cabeza de la innovación para liberar al hombre del esfuerzo penoso y evitar el desperdicio de materiales, pero nunca para engañar al usuario.

Sostenía que lo “justo es siempre lo más conveniente”, incluso para los balances a largo plazo de la cristalería.

Durante una de las crisis cíclicas de Argentina, la Cristalería Rigolleau tenía un horno parado debido a la falta de demanda. Darío Ezequiel Casinelli, entonces jefe de Ventas de la empresa, le propuso a Enrique encender ese horno para fabricar “vidrio verde”. Casinelli lo describió como el “vidrio de batalla” o el vidrio más común y barato del mercado.

La intención de Casinelli era inundar el mercado con ese producto para “castigar” o “destruir” a la competencia, quitándoles el trabajo y asegurando la posición de Rigolleau.

Shaw rechazó la idea de inmediato con una frase que impactó profundamente a Casinelli: “¿No ve? Usted piensa en el negocio y no piensa en la gente. ¿Vamos a dejar gente sin trabajo en otro lado?”.

Esta anécdota demuestra que Enrique Shaw aplicaba una visión de bien común que trascendía los límites de su propia empresa. Él consideraba que una ambición desmedida o una avaricia que buscara la rentabilidad a costa de generar desocupación en otras fábricas era moralmente inaceptable. Este episodio se cita como un ejemplo de cómo Shaw se anticipaba a conceptos modernos de defensa de la competencia, basándose en la premisa de que “lo justo es siempre lo más conveniente” para la paz social.

La implantación legal del salario familiar en 1957 no fue producto de la improvisación.

Por ello, lideró equipos técnicos en ACDE que realizaron complejos cálculos actuariales y recopilación de antecedentes nacionales y extranjeros.

No se contentaba con la intención; buscaba la eficacia profesional para que la justicia dejara de ser una aspiración abstracta y se convirtiera en un alivio real para el bolsillo del trabajador. Su metodología demostró que el dirigente cristiano debe ser un experto en su materia para poder servir verdaderamente a la sociedad.

Lograr la aprobación de la ley requirió un esfuerzo de mediación titánico en un contexto de alta inestabilidad política tras 1955.

Shaw debió convencer a sectores industriales reticentes, demostrando que la paz social era el activo más valioso.

Cecilia Bunge recordaba “todo lo que peleó Enrique” junto a amigos de ACDE y figuras como el Sr. Torino, un industrial salteño, hasta conseguir que se aprobara.

Su estrategia no fue el enfrentamiento, sino el diálogo basado en la verdad y el análisis económico riguroso. Al unir a empresarios en un proyecto común, Shaw desarticuló prejuicios y demostró que el sector privado podía ser el motor de la justicia social.

El decreto-ley de 1957 fue el fruto de esa persistencia heroica que no buscaba el aplauso, sino la dignificación efectiva de miles de hogares argentinos.

Shaw rechazaba tajantemente el concepto de “paternalismo” malentendido del siglo XIX.

Para él, el salario familiar no era una “dádiva del patrón bueno”, sino un derecho vinculado a la función social de la empresa.

Sostenía que el trabajador tiene derecho a que la organización sea un instrumento de su propia dignificación.

Citando la Rerum Novarum, advertía sobre el peligro de que los hombres se corrompan y degraden en la fábrica mientras la materia inerte sale ennoblecida.

Su visión buscaba una “legítima emancipación del obrero”, reconociendo su personalidad libre y responsable.

Al establecer el Fondo Compensador, garantizó que no se discriminara a los padres de familia al contratarlos, ya que el costo se distribuía solidariamente, transformando la estructura económica en una verdadera comunidad de vida basada en la caridad y la justicia.

La defensa del salario familiar estaba intrínsecamente ligada a su visión del matrimonio como “pequeña Iglesia”.

Enrique comprendía que la angustia económica es un enemigo de la paz espiritual en el hogar.

Sostenía que el empresario es responsable de la “ascensión humana” de su personal, lo que incluye asegurar que el trabajador con familia numerosa viva con dignidad.

En sus conferencias, instaba a no ser “comerciantes de almas”, sino forjadores de un mundo habitable por Dios.

El salario familiar permitía que el padre de familia no sacrificara la formación de sus hijos por una necesidad extrema.

Shaw veía en cada asignación un acto de justicia que facilitaba al trabajador cumplir mejor sus deberes hogareños, reflejando su convicción de que el desarrollo económico debe estar siempre al servicio del desarrollo integral del hombre.

Para Enrique Shaw, el trabajo no era una mercancía sujeta únicamente a las leyes de oferta y demanda.

En sus notas de 1961, definía la desocupación como una injusticia que quitaba las mejores razones de vivir y degradaba la personalidad humana.

Su convicción era que “nada anda bien en una sociedad donde muchos están mal”.

Al defender a sus obreros, Shaw aplicaba la Doctrina Social en su estado más puro, demostrando que el empresario cristiano tiene la responsabilidad de evitar que los hombres se corrompan en la miseria mientras la materia sale ennoblecida de la fábrica.

Una vez que logró detener los despidos, Shaw no adoptó una postura paternalista débil; al contrario, exigió excelencia.

En un memorándum que impactó a la fábrica, aclaró que la estabilidad laboral era un compromiso mutuo.

Para él, la eficiencia era un deber de estado para asegurar la continuidad del trabajo.

Esta combinación de caridad en la protección y rigor en la exigencia técnica define su modelo de liderazgo: amor al prójimo expresado en la búsqueda de la perfección profesional.

En lugar de aceptar el camino corto del despido, Shaw propuso soluciones creativas para mantener el plantel activo durante la caída de la demanda.

Implementó un plan de trabajos alternativos: los operarios de producción fueron destinados a tareas de mantenimiento edilicio, reparación de maquinaria y limpieza de las zonas adyacentes a la fábrica en Berazategui.

Esta medida evitó que el personal perdiera sus ingresos y mantuvo la mística de trabajo.

Shaw explicaba que “si uno no puede hacer, debe ayudar a hacer“, siguiendo el ejemplo de León Harmel.

Esta gestión de crisis demostró que la rentabilidad de largo plazo se construye con lealtad y que el dirigente debe “quemarse” a sí mismo para dar luz y calor a su organización en momentos de oscuridad.

Resulta conmovedor notar que, al ofrecer su renuncia, Enrique no actuaba como un hombre soltero o sin necesidades. En 1961, era padre de nueve hijos y su sueldo de Administrador General era el sostén principal del hogar.

Su hija Sara relató que él “sufrió como una madre” los problemas de sus colaboradores.

Sin embargo, Shaw aplicaba su juramento de “hacer lo mejor para la felicidad” de los suyos y de los demás, convencido de que Dios proveería si él era fiel a la justicia.

Sabía que no podía hablar de moral cristiana a sus colegas si no estaba dispuesto a perderlo todo por sus principios. Su heroísmo radicaba en esa unidad de vida que no hacía distinciones entre el bienestar personal y el bien común de su “familia obrera”.

El caso Rigolleau de 1961 es hoy un caso de estudio en universidades porque interpela la ética de los negocios en contextos de globalización.

Shaw enseñó que el empresario es un “gerente de bienes para interés de todos” y no un simple acumulador de riqueza.

Su respuesta a la crisis fue la de un hombre que “vive con el ojo puesto en lo invisible”, sabiendo que las decisiones económicas tienen repercusiones eternas.

Invitaba a los dirigentes a no ser “comerciantes de almas” y a tener la audacia de transformar la realidad desde adentro.

Su legado afirma que proteger el trabajo es la mejor inversión para una Argentina noble y generosa, donde el desarrollo económico sea verdaderamente un servicio al desarrollo integral de cada hombre.

Ante una crisis en el año 1959 Enrique Shaw redactó e hizo difundir en la compañía la siguiente circular sobre las implicancias del desempleo.

De hecho Shaw escribió en una carta del 24-3-61 a su tío Adolfo Tornquist:

“Sobre desocupación te mando una circular que mandé a todos los jefes y sub-jefes de las Cristalerías cuando nos empezó a sobrar gente.

En su momento me trajo muchos disgustos pero los frutos han sido excelentes, aún en el orden material, que ahora lo admiten aún quienes estaban en contra de esa política”.

El discurso de julio de 1962 en la planta de Rigolleau constituye el testamento espiritual de su gestión empresarial. Ante los obreros que le habían dado su sangre, Shaw no habló desde la autoridad, sino desde una deuda de amor impagable.

Utilizó una analogía profunda: explicó que, si alguien recibe una lapicera de regalo, lo natural es escribir una tarjeta de agradecimiento; pero él había recibido algo vital que constituye el símbolo de la vida misma.

Al comparar la donación de sangre con un regalo material como una lapicera, elevó la dignidad del trabajador al plano de lo sagrado.

Les aseguró que ya no eran “simples ejecutores”, sino “ejecutivos” y socios en su propia existencia.

Esta comunión biológica y espiritual fue la validación máxima de su tesis: que la empresa es una comunidad de vida

donde el dirigente debe “quemarse” para producir el calor de Dios entre los hombres. Su gratitud selló un vínculo que ninguna crisis económica podría romper.

El 31 de julio de 1962, poco tiempo antes de morir Enrique escribió: “No pretender conocer la voluntad de Dios más que en lo inmediato, y en la medida que es necesario para actuar en este momento, no otro ni más (es una forma de ejercer la pobreza).

Enrique en la plenitud de su vida se desprendió de todos sus proyectos.

Tenía la virtud de la prudencia en su grado más genuino, que es la virtud de hacer, no la de no hacer, sino la de hacer lo que en el momento que fuera determinado y exigible hacer.

Lejos de ver la muerte con temor, la entendía como un paso hacia la plenitud de algo que él ya estaba experimentando en vida.

Shaw explica que, para muchos, Dios es una “abstracción”, pero para él constituye una “realidad más intensa que todas las realidades terrestres”.

Esta “eternidad comenzada” no es un aislamiento místico, sino que se manifiesta a través de la unidad con Dios y con los hermanos (especialmente su familia y sus obreros) en el tiempo presente.

Esta convicción le permitía afirmar que la jornada de trabajo de un cristiano está, desde el ahora, “sumergida en la eternidad”, transformando lo temporal (el servicio, la eficiencia, la caridad) en algo con valor eterno.

En resumen, la frase representa la “unidad de vida” de Enrique Shaw: la convicción de que el cielo no es solo un destino futuro, sino una realidad que el cristiano debe empezar a construir y habitar en la Tierra mediante la gracia y el amor al prójimo.

El padre agnóstico: Alejandro E. Shaw tenía importante actuación pública, de notable prestancia y amante del buen vivir. Sin renegar de Dios, no practicaban religión alguna. No aprobó, en su momento, dada su vida de banquero rico, culto e inteligente, lo que su hijo se había propuesto al entrar en la Marina.

La oración y el sacrificio: Enrique ofreció explícitamente su vida y sus intensos padecimientos por la salvación de las almas, con una intención muy especial por su padre.

Según el testimonio del Cardenal Mejía, en su lecho de muerte Enrique pidió que se hiciera algo por Alejandro, demostrando que estaba dando su vida por él.

Petición en Lourdes: En julio de 1962 Enrique viajó a Lourdes a instancias de su familia; allí no pidió por su propia curación, sino por su esposa, sus hijos y la conversión de su padre.

El milagro solicitado: Pocos días antes de morir, Alejandro Shaw decidió regularizar su situación eclesiástica, viajando a Montevideo para casarse por la Iglesia (ya que su esposa era divorciada por civil) y así poder recibir los sacramentos junto a su hijo.

La comunión final: El 23 de agosto de 1962, Alejandro se confesó y comulgó junto a la cama de Enrique tras veintiséis años de no hacerlo.

La reacción de Enrique: Al ver a su padre comulgar, Enrique exclamó lleno de alegría al Padre Moledo: “Hoy es el día más feliz de mi vida. Y este pobre cuerpo mío es donde Dios ha librado una batalla por la conquista del alma de mi padre”.

Telegrama de agradecimiento: Enrique envió un telegrama a sus tíos en el que decía: “Virgen de Lourdes cumplió: tu cuñado comulgó hoy”.

En su lecho de muerte, prohibió que le dieran agua para mortificarse por aquellos que no tenían agua en las villas miseria, entregando su último aliento el 27 de agosto de 1962.

Entró al cielo habiendo cumplido su misión de ser un “peón” fiel en el tablero de la Divina Providencia que no dejó de ser “faro” ni siquiera en la debilidad extrema de la agonía.

La frase “Es necesario hacerse santo. ¡Empezar ya!” es uno de los pensamientos más emblemáticos de Enrique Shaw y se encuentra documentada principalmente en su correspondencia y escritos personales.

Aparece como el primer punto de sus “Propósitos para 1945”, anotados en sus cuadernos de apuntes.

Cartas a su esposa: Enrique le escribió esta frase a Cecilia Bunge en una de sus cartas, proponiéndole la santidad como una meta compartida en su matrimonio

Documentos institucionales: Debido a su importancia, figura como encabezado o mensaje central en publicaciones de la UCA y en la “Novena para la intercesión del Venerable Siervo de Dios, Enrique Shaw”

Contexto de la frase

Edad y momento vital: Enrique escribió estas palabras cuando tenía 24 años (alrededor de 1945), en una etapa de profunda maduración espiritual tras haber descubierto la Doctrina Social de la Iglesia.

Urgencia y radicalidad: La expresión refleja su convicción de que la santidad no es un ideal para el futuro o para el final de la vida, sino una tarea inmediata. No se trata de esperar a circunstancias extraordinarias, sino de empezar en el “aquí y ahora” de sus responsabilidades cotidianas.

Santidad matrimonial: Shaw no buscaba ser santo solo. Se lo propuso a Cecilia —quien al principio sintió un poco de “miedo” ante la magnitud de la idea— bajo la premisa de que debían ser “Santos con mayúscula y todo”, santificándose el uno al otro a través de la vida familiar.

Vinculación con otros propósitos: En el mismo registro de sus propósitos para 1945, Enrique vinculó esta meta con otras dos actitudes: no dejar de responder a ningún llamado de Jesús (sacrificio) y mantener presente la agonía de Jesucristo hasta el fin del mundo.

Unidad de vida: El contexto general es su deseo de “hacer lo eterno con lo temporal”, transformando su trabajo en la Armada (y luego en la empresa) en un camino de santificación profesional. Hay una decisión voluntaria y firme de buscar a Dios intensamente en medio del mundo, la familia y el trabajo, sin dilaciones.

El impulso inicial: El Padre Rotger

El padre Francisco Rotger CSP, quien fuera su confesor y guía espiritual desde los años 40, fue el primero en vislumbrar la magnitud de su santidad. Rotger comenzó a reunir testimonios y documentos, convencido de que la vida de Shaw era una “obra preciosa de la gracia” que debía ser propuesta como modelo universal.

Sin embargo, la muerte prematura del sacerdote interrumpió la sistematización de la causa, dejando la semilla plantada en el corazón de ACDE y de la familia.

Este primer impulso fue vital para que la memoria de sus virtudes no se perdiera en el tiempo, manteniendo vivo el deseo de iniciar el proceso formal.

Tras décadas de reflexión, en 1996 el futuro Cardenal Jorge Mejía solicitó formalmente en un almuerzo de ACDE que se promoviera la canonización de su fundador.

En 1999, el entonces Arzobispo de Buenos Aires, Jorge Mario Bergoglio, dio el visto bueno para constituir el Tribunal Eclesiástico.

La fase diocesana fue un trabajo técnico y espiritual exhaustivo de peritos y teólogos, además de entrevistas a centenares de testigos para validar que Enrique vivió su fe sin fisuras entre lo público y lo privado.

Bergoglio, quien siempre admiró la coherencia de Shaw, fue el “motor” que pateó el penal inicial para colocar al empresario argentino en el camino oficial hacia la santidad.

En septiembre de 2013, se realizó la clausura de la fase diocesana en la UCA, donde 13.000 folios de pruebas y testimonios fueron lacrados en cajas para ser enviados a la Congregación para las Causas de los Santos en Roma. Fernán de Elizalde fue el portador oficial de estos documentos que luego se transformaron en 44 tomos para su evaluación en el Vaticano.

La doctora Silvia Correale asumió la postulación en Roma, supervisando la redacción de la Positio, el documento que sintetiza la vida y virtudes heroicas del Siervo de Dios.

Este proceso documental es la garantía de que la Iglesia no se equivoca al proponer un modelo de vida, analizando cada escrito y cada acto bajo la lupa de la verdad teológica.

El 24 de abril de 2021, el Papa Francisco autorizó la promulgación del decreto que declara a Enrique Shaw Venerable. Este título es un hito fundamental; significa que la Iglesia reconoce oficialmente que Enrique practicó las virtudes teologales (fe, esperanza y caridad) y cardinales en grado heroico y deja de ser un referente local para convertirse en un faro para toda la Iglesia universal.

El Papa lo ha definido como un “ejemplo luminoso” y un “modelo de laico, padre de familia y ejemplar empresario”. En una entrevista Francisco dijo:

“Yo conocí gente rica y estoy llevando adelante acá la causa de beatificación de un empresario rico argentino, Enrique Shaw que era rico, pero era santo. O sea, una persona puede tener dinero. Dios se lo da para que lo administre bien. Y este hombre lo administraba bien. No con paternalismo, sino haciendo crecer a aquellos que necesitaban de su ayuda.”